Ao longo da história do pensamento, o debate sobre a influência dos instintos na formação da cultura humana tem sido recorrente. Diversos autores procuraram compreender até que ponto as nossas ações resultam de tendências naturais ou de construções sociais, destacando a complexa interação entre biologia e cultura. Apesar da nossa capacidade de criar sistemas simbólicos sofisticados, esta reflexão revela que não conseguimos escapar por completo das raízes instintivas que moldam o comportamento humano.

Durante séculos acreditou-se que o ser humano, dotado de razão e cultura, se tinha libertado das amarras do instinto. O argumento prevalente era que enquanto os outros animais obedecem a impulsos, os humanos pensam, escolhem e criam. No entanto, o pensamento pode ser apenas a forma mais elaborada de um instinto ancestral, uma continuidade subtil entre a necessidade biológica e a imaginação simbólica.  

No final do século XIX, William James decidiu inverter o argumento. Em vez de afirmar que a nossa espécie tem menos instintos do que os outros animais, o fundador da psicologia experimental nos Estados Unidos defendeu o contrário, sustentando que possuímos mais e que são estes instintos que nos tornam humanos. James descreveu o instinto como uma cadeia mecânica de reflexos, definindo-o como uma energia interior que orienta o comportamento antes mesmo da reflexão consciente. A curiosidade, a sociabilidade, o medo, ou o impulso para imitar seriam expressões desta base instintiva que nos predispõe para o pensamento. Neste contexto, o que distingue a nossa espécie não é a ausência de instintos, mas a capacidade de observar, reprimir e transformá-los em ações deliberadas.  

A ideia, contudo, foi mal recebida numa época em que a psicologia procurava afirmar-se como ciência “dura”. O behaviorismo, dominante nas primeiras décadas do século XX, surgiu como reação à psicanálise europeia, aos conceitos freudianos sem verificação quantificável. John B. Watson, associado à Universidade Johns Hopkins e B. F. Skinner, da Universidade Harvard, defenderam que o comportamento humano é o produto de estímulos e recompensas observáveis — não de forças internas invisíveis. Se o instinto não podia ser medido, não existia. 

Nos anos 1950, adotando a metodologia da física a psicologia cognitivista assumiu predominância científica: a operacionalização transformou o conceito em construto. Por exemplo, o resultado de um exame permite medir a aprendizagem. Integrando descobertas da biologia, da linguística, da neurociência e mesmo da psicanálise, o novo paradigma permitiu aos psicólogos reabilitar o conceito de predisposição inata – agora sustentado em bases experimentais. A diferença é, no fundo, semântica – continua a tratar-se de comportamentos moldados pela evolução que preparam a aprendizagem e a cultura.  

É neste contexto que surge o livro The Language Instinct (1994) de Steven Pinker, professor no Instituto Tecnológico de Massachusetts, postulando que a linguagem é um exemplo perfeito de instinto humano. É uma adaptação evolutiva, um “órgão mental” moldado pela seleção natural para comunicar e cooperar. A criança, em qualquer cultura, adquire a gramática da sua língua de forma espontânea, sem necessidade de instrução formal. A capacidade linguística resulta de o cérebro humano ser um mosaico de módulos instintivos, cada um especializado em resolver problemas que os nossos antepassados enfrentaram, tais como escolher parceiros, cuidar de crianças, evitar perigos, detetar enganos. A psicologia confirma esta hipótese, demonstrando que as predisposições estão inscritas na arquitetura cerebral, mesmo quando moduladas pela cultura e pela aprendizagem.  

Os críticos, porém, contrapuseram que a diversidade cultural, as diferenças éticas e as criações artísticas seriam difíceis de explicar se tudo derivasse de impulsos pré-programados. Antes de tudo, neste contexto a espécie humana criou significados: a linguagem simbólica – não a biologia – dá-nos a identidade. Outros acusam Pinker de exagerar a metáfora do “instinto”, preferindo falar de propensões flexíveis, influenciadas pelo meio e pela história.  

Contudo, negar completamente a existência de instintos parece hoje insustentável. A ciência mostra que o medo de cobras, o sorriso de um bebé ou o impulso de proteger quem amamos não são aprendidos do zero. Porque a cultura não nasce do nada: transforma uma matéria-prima biológica em gestos, valores e mitos. 

William James intuía isto ao afirmar que a mente humana é “uma teia de instintos que se cruzam e se moderam uns aos outros”. Steven Pinker, um século depois, traduziu a intuição para a linguagem da neurociência. Entre ambos delineia-se uma continuidade – o pensamento, a moral e a criatividade não anulam o instinto, são as suas metamorfoses. O verdadeiro milagre da nossa espécie reside, precisamente, em podermos transformar o impulso em ideia, a necessidade em beleza, a sobrevivência em sentido. Pode-se, pois, dizer que pensar, afinal, é o instinto que aprendeu a falar.